Những đặc điểm liên quan đến hình thái có thể đơn giản như hình dạng của mũi, tầm vóc, hình dạng của đầu và thậm chí là màu mắt. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc cũng có xu hướng liên quan đến tiêu chí chủng tộc với dân tộc và quốc tịch, đó là lý do tại sao nó Bạn đang xem: Chủ nghĩa chủng tộc là phản khoa học. Tư tưởng chủ yếu của học thuyết này nhận định rằng loại hình nhân chủng là nhân tố quyết định sự cách tân và phát triển kinh tế, làng hội, văn uống hoá của bé ngưòi với các dân tộc. Có một đường thẳng nối liền ba vấn đề: thuyết ưu sinh, sát hại trẻ sơ sinh, chủ nghĩa siêu nhân học. Cả ba thứ đó đều là công việc của ma quỷ trong thế giới vật chất của chúng ta. 1. Khái niệm chủ nghĩa xã hội khoa học. Theo nghĩa rộng, chủ nghĩa xã hội khoa học (hay chủ nghĩa cộng sản khoa học) là chủ nghĩa Mác – Lênin nói chung với tính cách là sự luận chứng toàn diện (triết học, kinh tế chính trị và xã hội – chính trị) về sự diệt vong tất yếu của chủ nghĩa tư bản và thắng Hiểu biết về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và nhận biết ảnh hưởng của thói phân biệt chủng tộc chính là bước đầu tiên để chiến đấu khi chính bạn phải đối mặt với nó, khi bạn chứng kiến hành vi phân biệt chủng tộc hay phân biệt đối xử, hoặc khi vấn đề cash. Debunking các ý tưởng đằng sau này xây dựng Đó là một niềm tin phổ biến rằng chủng tộc có thể được chia thành ba loại Negroid, Mongoloid và Caucasoid . Nhưng theo khoa học, điều đó không phải vậy. Trong khi khái niệm chủng tộc Mỹ đã diễn ra vào cuối những năm 1600 và vẫn còn tồn tại ngay cả ngày nay, các nhà nghiên cứu cho rằng không có cơ sở khoa học cho cuộc đua. Vì vậy, những gì chính xác là chủng tộc , và nguồn gốc của nó là gì? Khó khăn trong việc nhóm người thành Races Theo John H. Relethford, tác giả cuốn Nguyên tắc cơ bản về nhân chủng học sinh học , chủng tộc “là một nhóm quần thể có chung một số đặc tính sinh học… Những quần thể này khác với các nhóm dân cư khác theo những đặc điểm này”. Các nhà khoa học có thể phân chia một số sinh vật thành các chủng tộc dễ dàng hơn những loài khác, chẳng hạn như những loài vẫn còn cách ly với nhau trong các môi trường khác nhau. Ngược lại, khái niệm chủng tộc không hoạt động tốt với con người. Đó là bởi vì không chỉ con người sống trong một môi trường rộng lớn, chúng cũng đi qua lại giữa chúng. Kết quả là, có một mức độ cao của dòng chảy gen giữa các nhóm người mà làm cho nó khó khăn để tổ chức chúng thành các loại rời rạc. Màu da vẫn là một đặc điểm chính Người phương Tây sử dụng để đưa mọi người vào các nhóm chủng tộc. Tuy nhiên, một người gốc châu Phi có thể có màu da giống như một người gốc Châu Á. Một người gốc Châu Á có thể là bóng râm giống như một người gốc châu Âu. Nơi nào một chủng tộc kết thúc và một chủng tộc khác bắt đầu? Ngoài màu da, các đặc điểm như kết cấu tóc và hình dạng khuôn mặt đã được sử dụng để phân loại mọi người thành chủng tộc. Nhưng nhiều nhóm người không thể được phân loại là Caucasoid, Negroid hoặc Mongoloid, các thuật ngữ không còn tồn tại được sử dụng cho cái gọi là ba chủng tộc. Ví dụ như người Úc bản địa. Mặc dù thường có màu da sậm, chúng có xu hướng có mái tóc xoăn thường có màu sáng. "Trên cơ sở màu da, chúng tôi có thể bị cám dỗ để dán nhãn những người này là người châu Phi, nhưng trên cơ sở tóc và hình dạng khuôn mặt họ có thể được phân loại là châu Âu," Relethford viết. “Một cách tiếp cận là tạo ra một thể loại thứ tư, 'Australoid.'” Tại sao người khác lại nhóm theo chủng tộc khó khăn? Khái niệm về chủng tộc đặt ra rằng sự biến đổi di truyền nhiều hơn tồn tại một cách nội tại hơn là phân biệt chủng tộc khi ngược lại là đúng. Chỉ có khoảng 10% biến thể ở người tồn tại giữa các chủng tộc được gọi là. Vậy, khái niệm chủng tộc diễn ra như thế nào ở phương Tây, đặc biệt là ở Hoa Kỳ? Nguồn gốc chủng tộc ở Mỹ Mỹ của đầu thế kỷ 17 là theo nhiều cách tiến bộ hơn trong việc điều trị người da đen hơn cả nước trong nhiều thập kỷ tới. Vào đầu những năm 1600, người Mỹ gốc Phi có thể giao dịch, tham gia vào các vụ kiện của tòa án và mua đất. Chế độ nô lệ dựa trên chủng tộc vẫn chưa tồn tại. "Thực sự không có điều gì như cuộc đua sau đó", nhà nhân chủng học giải thích Audrey Smedley, tác giả của Race ở Bắc Mỹ Nguồn gốc của một thế giới quan , trong một cuộc phỏng vấn PBS năm 2003. “Mặc dù 'chủng tộc' được sử dụng như một thuật ngữ phân loại trong tiếng Anh , như 'loại' hoặc 'sắp xếp' hay 'loại', nó không ám chỉ đến con người làm nhóm.” Trong khi chế độ nô lệ dựa trên chủng tộc không phải là một thực tế, thì sự phục vụ được chăm chú. Những người hầu như vậy có xu hướng áp đảo châu Âu. Nhìn chung, nhiều người Ailen sống trong sự phục vụ ở Mỹ hơn người châu Phi. Thêm vào đó, khi những người hầu châu Phi và châu Âu sống chung với nhau, sự khác biệt về màu da của họ không phải là một rào cản. "Họ chơi với nhau, họ uống cùng nhau, họ ngủ cùng nhau ... đứa con tinh tinh đầu tiên được sinh ra vào năm 1620 một năm sau khi những người châu Phi đầu tiên đến," Smedley lưu ý. Nhiều lần, các thành viên của lớp người hầu - Châu Âu, Châu Phi và chủng tộc hỗn hợp — nổi dậy chống lại các chủ đất cầm quyền. Sợ rằng một người đầy tớ thống nhất sẽ chiếm đoạt quyền lực của họ, các chủ đất phân biệt người châu Phi với những người hầu khác, vượt qua những luật lệ tước đoạt quyền của người gốc Phi hoặc người Mỹ bản địa. Trong thời gian này, số lượng công chức từ châu Âu đã giảm, và số lượng công chức từ châu Phi tăng. Người châu Phi đã có kỹ năng trong các ngành nghề như nông nghiệp, xây dựng và kim loại khiến họ trở thành những người phục vụ mong muốn. Chẳng bao lâu, người châu Phi được xem độc quyền như nô lệ và, kết quả là, con người phụ. Đối với người Mỹ bản địa, họ được những người châu Âu coi là tò mò, người đã phỏng đoán rằng họ xuất thân từ các bộ lạc bị mất của Israel , nhà sử học Theda Perdue, tác giả của người da đỏ hỗn hợp Xây dựng chủng tộc ở miền Nam sớm , trong một cuộc phỏng vấn PBS. Niềm tin này có nghĩa rằng người Mỹ bản địa cơ bản giống như người châu Âu. Họ chỉ đơn giản là chấp nhận một cách sống khác nhau bởi vì họ đã bị tách ra khỏi người châu Âu, Perdue đặt ra. “Mọi người trong thế kỷ 17… có nhiều khả năng phân biệt giữa Kitô hữu và người ngoại cảm hơn là giữa những người da màu và những người da trắng…”, Perdue nói. Chuyển đổi Kitô giáo có thể làm cho người Mỹ da đỏ hoàn toàn là con người, họ nghĩ. Nhưng khi người châu Âu cố gắng chuyển đổi và đồng hóa người bản địa, tất cả trong khi nắm bắt đất đai của họ, những nỗ lực đang được tiến hành để cung cấp một lý do khoa học cho người châu Phi bị cáo buộc kém cỏi đối với người châu Âu. Vào những năm 1800, Tiến sĩ Samuel Morton cho rằng sự khác biệt về thể chất giữa các chủng tộc có thể được đo lường, đáng chú ý nhất là kích thước não bộ. Người kế nhiệm Morton trong lĩnh vực này, Louis Agassiz, bắt đầu “tranh luận rằng người da đen không chỉ thua kém mà còn là một loài riêng biệt,” Smedley nói. Gói lên Nhờ những tiến bộ khoa học, bây giờ chúng ta có thể nói dứt khoát rằng những cá nhân như Morton và Aggasiz là sai. Chủng tộc là chất lỏng và do đó khó xác định một cách khoa học. "Chủng tộc là một khái niệm về tâm trí con người, không phải của thiên nhiên", Relethford viết. Thật không may, quan điểm này đã không hoàn toàn bị bắt ở bên ngoài vòng tròn khoa học. Tuy nhiên, có những dấu hiệu thời gian đã thay đổi. Năm 2000, cuộc Tổng điều tra của Hoa Kỳ cho phép người Mỹ xác định là đa chủng tộc lần đầu tiên. Với sự thay đổi này, quốc gia cho phép công dân của mình làm mờ ranh giới giữa các cuộc đua được gọi là, mở đường cho tương lai khi các phân loại đó không còn tồn tại. Ngoài định kiến ​​và vi phạm Hệ thống phân biệt chủng tộc là cả một khái niệm lý thuyết và thực tế. Như một lý thuyết, nó được đặt ra trên tuyên bố ủng hộ nghiên cứu rằng Hoa Kỳ được thành lập như một xã hội phân biệt chủng tộc, do đó phân biệt chủng tộc được nhúng vào tất cả các tổ chức xã hội, cấu trúc và quan hệ xã hội trong xã hội chúng ta. Bắt nguồn từ một nền tảng phân biệt chủng tộc, hiện tượng phân biệt chủng tộc hệ thống ngày nay bao gồm các tổ chức phân biệt chủng tộc, chính sách, thực hành, ý tưởng và hành vi cung cấp một lượng tài nguyên, quyền và quyền lực không công bằng cho người da trắng. màu. Định nghĩa của Systemic Racism Được phát triển bởi nhà xã hội học Joe Feagin, phân biệt chủng tộc hệ thống là một cách phổ biến để giải thích, trong khoa học xã hội và nhân văn, tầm quan trọng của chủng tộc và phân biệt chủng tộc cả về lịch sử lẫn thế giới ngày nay. Feagin mô tả khái niệm và thực tế gắn liền với nó trong cuốn sách được nghiên cứu kỹ và có thể đọc được của ông, Racist America Roots, hiện tại thực tế, và tương lai Reparations . Trong đó, Feagin sử dụng bằng chứng lịch sử và thống kê nhân khẩu học để tạo ra một lý thuyết khẳng định rằng Hoa Kỳ được thành lập trong phân biệt chủng tộc kể từ khi Hiến pháp phân loại người da đen là tài sản của người da trắng. Feagin minh họa rằng sự công nhận pháp lý về chế độ nô lệ chủng tộc là nền tảng của một hệ thống xã hội phân biệt chủng tộc, trong đó tài nguyên và quyền lợi được trao cho người da trắng và bị từ chối bất công với người da màu. Lý thuyết của các tài khoản phân biệt chủng tộc có hệ thống cho các hình thức phân biệt chủng tộc, thể chế và cấu trúc. Sự phát triển của lý thuyết này đã bị ảnh hưởng bởi các học giả khác của chủng tộc, bao gồm Frederick Douglass, WEB Du Bois , Oliver Cox, Anna Julia Cooper, Kwame Ture, Frantz Fanon, và Patricia Hill Collins , trong số những người khác. Feagin định nghĩa phân biệt chủng tộc hệ thống trong phần giới thiệu về cuốn sách Hệ thống phân biệt chủng tộc bao gồm các mảng thực hành kháng thể phức tạp, sức mạnh kinh tế chính trị bất hợp pháp của người da trắng, sự bất bình đẳng kinh tế và tài nguyên khác dọc theo chủng tộc, và tư tưởng và thái độ phân biệt chủng tộc trắng được tạo ra để duy trì và hợp lý hóa đặc quyền và quyền lực trắng. Hệ thống ở đây có nghĩa là thực tế phân biệt chủng tộc cốt lõi được biểu hiện trong từng phần chính của xã hội [...] mỗi phần chính của xã hội Hoa Kỳ - nền kinh tế, chính trị, giáo dục, tôn giáo, gia đình - phản ánh thực tế cơ bản của phân biệt chủng tộc có hệ thống. Trong khi Feagin phát triển lý thuyết dựa trên lịch sử và thực tế của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chống đen ở Mỹ, nó được áp dụng một cách hữu ích để hiểu cách phân biệt chủng tộc nói chung, cả ở Mỹ và trên thế giới. Xây dựng trên định nghĩa được trích dẫn ở trên, Feagin sử dụng dữ liệu lịch sử trong cuốn sách của ông để minh họa rằng phân biệt chủng tộc hệ thống chủ yếu bao gồm bảy yếu tố chính, mà chúng tôi sẽ xem xét ở đây. Sự nghèo nàn của người da màu và làm giàu cho người da trắng Feagin giải thích rằng sự nghèo nàn không mong muốn của người da màu POC, là nền tảng của sự làm giàu không được bảo vệ của người da trắng, là một trong những khía cạnh cốt lõi của phân biệt chủng tộc hệ thống. Ở Mỹ, điều này bao gồm vai trò của chế độ nô lệ đen trong việc tạo ra sự giàu có bất công cho người da trắng, doanh nghiệp của họ và gia đình của họ. Nó cũng bao gồm cách người da trắng khai thác lao động khắp các thuộc địa châu Âu trước khi thành lập Hoa Kỳ. Những thực hành lịch sử này đã tạo ra một hệ thống xã hội có sự bất bình đẳng kinh tế phân biệt trong nền tảng của nó, và được theo dõi qua nhiều năm, như thực hành " redlining " ngăn cản POC mua nhà. và khai thác sự giàu có của gia đình người da trắng. Bạo lực không được bảo đảm cũng là kết quả của POC bị ép buộc vào lãi suất thế chấp không thuận lợi , được phân phối bởi các cơ hội bình đẳng cho giáo dục thành công việc có lương thấp và được trả ít hơn người da trắng để làm những việc tương tự . Không có bằng chứng rõ ràng về sự nghèo khổ không được bảo tồn của POC và sự làm giàu không đáng kể của người da trắng hơn sự khác biệt lớn trong sự giàu có trung bình của các gia đình da trắng và người da đen và người La tinh . Lợi ích nhóm được đánh giá cao trong số những người da trắng Trong một xã hội phân biệt chủng tộc, người da trắng được hưởng nhiều đặc quyền từ chối POC . Trong số này là cách mà các lợi ích nhóm được hưởng lợi giữa những người da trắng mạnh mẽ và "người da trắng bình thường" cho phép người da trắng được hưởng lợi từ một bản sắc chủng tộc màu trắng mà không hề nhận ra nó như vậy. Điều này thể hiện sự ủng hộ giữa những người da trắng cho các ứng cử viên chính trị là người da trắng , và về luật và chính sách kinh tế và chính trị hoạt động để tái tạo một hệ thống xã hội phân biệt chủng tộc và có kết quả phân biệt chủng tộc. Ví dụ, người da trắng như đa số đã lịch sử phản đối hoặc loại bỏ các chương trình tăng cường đa dạng trong giáo dục và việc làm, và các khóa học về sắc tộc đại diện tốt hơn cho lịch sử chủng tộc và thực tế của Hoa Kỳ . Trong những trường hợp như thế này, người da trắng quyền lực và những người da trắng bình thường đã gợi ý rằng các chương trình như thế này là "thù địch" hoặc ví dụ về " phân biệt chủng tộc ngược ". Trong thực tế, cách người da trắng sử dụng quyền lực chính trị trong việc bảo vệ lợi ích của họ và với chi phí của những người khác , mà không bao giờ tuyên bố làm như vậy, duy trì và tái tạo một xã hội phân biệt chủng tộc. Mối quan hệ phân biệt chủng tộc với người da trắng và POC Ở Mỹ, người da trắng nắm giữ hầu hết các vị trí quyền lực. Nhìn vào các thành viên của Quốc hội, sự lãnh đạo của các trường cao đẳng và đại học, và quản lý cấp cao nhất của các tập đoàn đã làm rõ điều này. Trong bối cảnh này, trong đó người da trắng nắm giữ quyền lực chính trị, kinh tế, văn hóa và xã hội, quan điểm phân biệt chủng tộc và giả định rằng tất nhiên qua xã hội Hoa Kỳ định hình cách những người có quyền lực tương tác với POC. Điều này dẫn đến một vấn đề nghiêm trọng và được ghi chép rõ ràng về phân biệt thường lệ trong mọi lĩnh vực của cuộc sống, và sự phi nhân đạo và xâm phạm thường xuyên của POC, bao gồm tội ác căm ghét , làm cho họ xa lánh xã hội và làm tổn thương cơ hội sống của họ. Ví dụ bao gồm phân biệt đối xử với POC và điều trị ưu đãi cho học sinh da trắng giữa các giáo sư đại học , trừng phạt thường xuyên và nghiêm trọng hơn đối với học sinh da đen ở các trường K-12 và thực hành cảnh sát phân biệt chủng tộc . Cuối cùng, mối quan hệ phân biệt chủng tộc xa lánh khiến cho người dân thuộc nhiều chủng tộc khác nhau nhận ra sự tương đồng của họ, và để đạt được tình đoàn kết trong việc chống lại những bất bình đẳng rộng lớn ảnh hưởng đến đại đa số người dân trong xã hội, bất kể chủng tộc của họ. Các chi phí và gánh nặng của phân biệt chủng tộc được Borne bởi POC Trong cuốn sách của mình, Feagin chỉ ra với các tài liệu lịch sử rằng các chi phí và gánh nặng của phân biệt chủng tộc là không cân xứng do những người da màu và người da đen đặc biệt gánh chịu. Phải gánh chịu những chi phí bất công và gánh nặng này là một khía cạnh cốt lõi của phân biệt chủng tộc hệ thống. Chúng bao gồm các nhịp sống ngắn hơn , thu nhập giới hạn và tiềm năng giàu có, cấu trúc gia đình bị ảnh hưởng do việc giam giữ hàng loạt người da đen và người Latinh, hạn chế tiếp cận tài nguyên giáo dục và tham gia chính trị, cảnh sát giết chết nhà nước , và tâm lý, tình cảm và cộng đồng POC cũng được mong đợi bởi người da trắng chịu gánh nặng giải thích, chứng minh và sửa chữa phân biệt chủng tộc, mặc dù trên thực tế, những người da trắng chịu trách nhiệm chính về việc gây bạo lực và duy trì nó. Sức mạnh chủng tộc của người da trắng Trong khi tất cả người da trắng và thậm chí nhiều POC đóng một vai trò trong việc duy trì phân biệt chủng tộc có hệ thống, điều quan trọng là phải nhận ra vai trò mạnh mẽ của các elite trắng trong việc duy trì hệ thống này. Trắng ưu tú, thường vô thức, làm việc để duy trì tính phân biệt chủng tộc hệ thống thông qua chính trị, luật pháp, các tổ chức giáo dục, nền kinh tế, và thông qua các đại diện phân biệt chủng tộc và underrepresentation của người màu sắc trong các phương tiện thông tin đại chúng. Điều này còn được gọi là ưu thế màu trắng . Vì lý do này, điều quan trọng là công chúng giữ các giới tinh hoa da trắng chịu trách nhiệm đối phó với phân biệt chủng tộc và bồi dưỡng bình đẳng. Điều quan trọng không kém là những người nắm giữ các vị trí quyền lực trong xã hội phản ánh sự đa dạng chủng tộc của Hoa Kỳ. Sức mạnh của ý tưởng phân biệt chủng tộc, giả định và lượt xem thế giới Hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc — tập hợp các ý tưởng, giả định và thế giới - là một thành phần chủ yếu của phân biệt chủng tộc có hệ thống và đóng một vai trò quan trọng trong quá trình sinh sản của nó. Hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc thường khẳng định rằng người da trắng vượt trội hơn những người da màu vì lý do sinh học hoặc văn hóa , và biểu hiện theo khuôn mẫu, thành kiến, và những huyền thoại và tín ngưỡng phổ biến. Những hình ảnh này thường bao gồm các hình ảnh màu trắng tương phản với các hình ảnh tiêu cực liên quan đến màu sắc, chẳng hạn như tính lịch sự so với sự tàn bạo, thuần khiết và thuần khiết so với siêu tình dục, thông minh và điều khiển so với ngu ngốc và lười biếng. Các nhà xã hội học nhận ra rằng ý thức hệ thông báo cho hành động và tương tác của chúng ta với những người khác, vì vậy nó tuân theo ý thức hệ phân biệt chủng tộc nuôi dưỡng phân biệt chủng tộc trong mọi khía cạnh của xã hội. Điều này xảy ra bất kể người hành động theo cách phân biệt chủng tộc có nhận thức được điều đó hay không. Kháng với chủ nghĩa phân biệt chủng tộc Cuối cùng, Feagin nhận ra rằng sự kháng cự đối với phân biệt chủng tộc là một tính năng quan trọng của phân biệt chủng tộc có hệ thống. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chưa bao giờ được chấp nhận bởi những người chịu đựng nó, và tính phân biệt chủng tộc luôn luôn đi kèm với các hành vi kháng chiến có thể biểu hiện như phản đối , chiến dịch chính trị, chiến đấu pháp lý, chống lại các nhân vật quyền lực trắng, và nói ngược lại khuôn mẫu phân biệt chủng tộc, niềm tin, và ngôn ngữ. Phản ứng màu trắng thường theo sau sự kháng cự, như chống lại "Vấn đề sống đen" với "tất cả các vật chất" hoặc "vật chất xanh", công việc hạn chế tác động của kháng chiến và duy trì hệ thống phân biệt chủng tộc. Hệ thống phân biệt chủng tộc là tất cả xung quanh chúng ta và trong chúng ta Lý thuyết của Feagin, và tất cả nghiên cứu của ông và nhiều nhà khoa học xã hội khác đã tiến hành hơn 100 năm, minh họa rằng phân biệt chủng tộc trên thực tế được xây dựng trong nền tảng của xã hội Hoa Kỳ và nó có thời gian đến để truyền tải mọi khía cạnh của nó. Nó hiện diện trong luật của chúng ta, chính trị, nền kinh tế của chúng ta; trong các tổ chức xã hội của chúng ta; và trong cách chúng ta suy nghĩ và hành động, dù có ý thức hay tiềm thức. Đó là tất cả xung quanh chúng ta và bên trong chúng ta, và vì lý do này, sức đề kháng với phân biệt chủng tộc cũng phải ở khắp mọi nơi nếu chúng ta chống lại nó. Lý thuyết chủng tộc phê phán CRT là một trường phái tư tưởng nhằm nhấn mạnh tác động của chủng tộc đối với vị thế xã hội của một người. Nó nảy sinh như một thách thức đối với ý tưởng rằng trong hai thập kỷ kể từ khi Phong trào Dân quyền và các đạo luật liên quan, bất bình đẳng chủng tộc đã được giải quyết và hành động khẳng định không còn cần thiết nữa. CRT tiếp tục là một cơ quan có ảnh hưởng về văn học pháp lý và học thuật đã mở đường cho các bài viết phi học thuật, công khai hơn. Những bài học rút ra chính Lý thuyết cuộc đua quan trọng Lý thuyết phân biệt chủng tộc là một phản ứng của các học giả pháp lý đối với ý tưởng rằng Hoa Kỳ đã trở thành một xã hội mù màu, nơi bất bình đẳng / phân biệt chủng tộc không còn có hiệu lực. Trong khi "chủng tộc" theo quan niệm là một công trình xây dựng xã hội và không bắt nguồn từ sinh học, nó đã có những tác động thực sự, hữu hình đối với người Da đen và những người da màu khác về nguồn lực kinh tế, cơ hội giáo dục và nghề nghiệp, và kinh nghiệm với hệ thống pháp luật. Lý thuyết chủng tộc quan trọng đã truyền cảm hứng cho nhiều lĩnh vực phụ khác, chẳng hạn như "LatCrit", "AsianCrit", "queer crit" và các nghiên cứu phê bình về độ trắng. Định nghĩa và nguồn gốc của lý thuyết chủng tộc quan trọng Được đặt ra bởi học giả pháp lý Kimberlé Crenshaw vào cuối những năm 1980, thuật ngữ "lý thuyết chủng tộc quan trọng" lần đầu tiên nổi lên như một thách thức đối với ý tưởng rằng Hoa Kỳ đã trở thành một xã hội "mù màu" nơi bản sắc chủng tộc của một người không còn ảnh hưởng đến một người. địa vị xã hội hoặc kinh tế. Chỉ hai thập kỷ sau những thành tựu của Phong trào Dân quyền, nhiều chính trị gia và tổ chức đã đồng ý chọn ngôn ngữ mù màu đầy khát vọng của Martin Luther King, Jr. — tức là ý tưởng rằng chúng ta nên đánh giá ai đó dựa trên nội dung tính cách của người đó. chứ không phải màu da của ông ấy — đồng thời bỏ qua các khía cạnh quan trọng hơn trong các bài phát biểu của ông ấy nhấn mạnh sự phân biệt đối xử và bất bình đẳng kinh tế. Cũng bắt đầu có những cuộc tấn công vào các chính sách hành động khẳng định, với các chính trị gia bảo thủ cho rằng chúng không còn cần thiết nữa. CRT với tư cách là một trường phái tư tưởng được thiết kế để làm nổi bật những cách thức được cho là luật mù màu đã cho phép sự áp bức chủng tộc và bất bình đẳng tiếp tục xảy ra bất chấp việc phân biệt đối xử được đặt ra ngoài vòng pháp luật. CRT bắt nguồn từ các học giả pháp lý như Derrick Bell, Kimberlé Crenshaw và Richard Delgado, những người lập luận rằng phân biệt chủng tộc và quyền tối cao của người da trắng là yếu tố xác định các yếu tố của hệ thống pháp luật Mỹ - và xã hội Mỹ có quy mô lớn - mặc dù ngôn ngữ liên quan đến "bảo vệ bình đẳng". Những người ủng hộ ban đầu lập luận về một phân tích theo ngữ cảnh, được lịch sử hóa về luật sẽ thách thức các khái niệm có vẻ trung lập như chế độ công đức và tính khách quan, trong thực tế, có xu hướng củng cố quyền tối cao của người da trắng. Cuộc chiến chống lại sự áp bức của người da màu là mục tiêu chính của các nhà lý thuyết về chủng tộc phê phán ban đầu; nói cách khác, họ đã tìm cách thay đổi hiện trạng chứ không chỉ phê phán nó. Cuối cùng, CRT mang tính liên ngành, dựa trên một loạt các hệ tư tưởng học thuật, bao gồm chủ nghĩa nữ quyền, chủ nghĩa Mác ., và chủ nghĩa hậu hiện đại. Derrick Bell thường được coi là cha đẻ của CRT. Ông đã có những đóng góp lý luận quan trọng, chẳng hạn như lập luận rằng vụ kiện nhân quyền mang tính bước ngoặt Brown kiện Hội đồng Giáo dục là kết quả của tư lợi của những người da trắng ưu tú thay vì mong muốn tách biệt trường học và cải thiện giáo dục cho trẻ em da đen. Tuy nhiên, Bell cũng chỉ trích bản thân lĩnh vực luật, nhấn mạnh các phương pháp loại trừ tại các trường ưu tú như Trường Luật Harvard, nơi ông đang giảng dạy. Ông thậm chí đã từ chức để phản đối việc Harvard không tuyển phụ nữ da màu làm giảng viên. Những nhân vật quan trọng ban đầu khác là Alan Freeman và Richard Delgado . Những người ủng hộ nữ quyền da đen là những người ủng hộ CRT có ảnh hưởng đặc biệt. Ngoài tên của lĩnh vực này, Crenshaw thậm chí còn nổi tiếng hơn khi đặt ra thuật ngữ hiện đang rất thời thượng "tính giao thoa ", có nghĩa là để làm nổi bật các hệ thống áp bức chồng chéo và đa dạng đối với phụ nữ da màu ngoài những người đồng tính da màu, người da màu nhập cư, khuôn mặt khiến trải nghiệm của họ khác với của phụ nữ da trắng. Patricia Williams và Angela Harris cũng đã có những đóng góp quan trọng cho CRT. Chạy đua như một cấu trúc xã hội Khái niệm rằng chủng tộc là một cấu trúc xã hội về cơ bản có nghĩa là chủng tộc không có cơ sở khoa học hoặc thực tế sinh học. Thay vào đó, chủng tộc như một cách để phân biệt loài người là một khái niệm xã hội, một sản phẩm của tư tưởng con người, có thứ bậc bẩm sinh. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là không có sự khác biệt về thể chất hoặc kiểu hình giữa những người đến từ các khu vực khác nhau trên thế giới. Tuy nhiên, những khác biệt này chỉ tạo nên một phần nhỏ khả năng di truyền của chúng ta và không cho chúng ta biết bất cứ điều gì về trí thông minh, hành vi hoặc năng lực đạo đức của một người. Nói cách khác, không có hành vi hay tính cách nào vốn có đối với người da trắng, da đen hay người châu Á. Trong lý thuyết cuộc đua tới hạn Giới thiệu, Richard Delgado và Jean Stefancic phát biểu, "Việc xã hội thường xuyên chọn cách phớt lờ những sự thật khoa học này, tạo ra các chủng tộc và tạo cho chúng những đặc điểm giả vĩnh viễn là mối quan tâm lớn đối với lý thuyết chủng tộc phê phán." Mặc dù chủng tộc là một cấu trúc xã hội, nhưng điều này không có nghĩa là nó không có tác động thực sự, hữu hình đối với con người. Tác động của quan niệm trái ngược với thực tế về chủng tộc là người Da đen, Châu Á và Bản địa trong nhiều thế kỷ được cho là kém thông minh và lý trí hơn người da trắng. Những ý tưởng về sự khác biệt chủng tộc đã được người châu Âu sử dụng trong thời kỳ thuộc địa để khuất phục những người không phải da trắng và buộc họ vào những vai phụ. Khái niệm chủng tộc được xây dựng trên phương diện xã hội, vốn được sử dụng để thực hiện và củng cố quyền tối cao của người da trắng, là xương sống của pháp luật Jim Crow ở miền Nam, dựa trên quy tắc một giọtđể phân biệt mọi người theo chủng tộc. Cuộc đua như một ý tưởng tiếp tục có nhiều tác động đối với kết quả giáo dục, tư pháp hình sự và trong các tổ chức khác. Các ứng dụng của lý thuyết cuộc đua tới hạn CRT đã được mở rộng sang nhiều lĩnh vực khác nhau trong và ngoài luật. Hai nhánh là Lý thuyết phê bình Latina / o — mà các học giả hàng đầu bao gồm Francisco Valdes và Elizabeth Iglesias — và "AsianCrit", mà những người đề xướng bao gồm Mari Matsuda và Robert S. Chang . " LatCrit " nói riêng chủ yếu dựa vào lý thuyết đồng tính và nữ quyền, và cả hai biến thể này đều giải quyết các vấn đề liên quan đến dân số Latinh và châu Á ở Mỹ, chẳng hạn như rào cản về nhập cư và ngôn ngữ. Theo cách này, CRT có nhiều điểm trùng lặp và thường là đặc điểm nổi bật của các chương trình Nghiên cứu Dân tộc ở nhiều trường cao đẳng và đại học. Các học giả CRT cũng đã chuyển sự chú ý của họ đến sự phê phán về tính trắng, cách nó được xây dựng về mặt xã hội trái ngược với tiêu chuẩn mà tất cả các nhóm khác cần được đo lường, và cách định nghĩa của nó đã mở rộng hoặc thu hẹp trong lịch sử. Ví dụ, các nhóm người châu Âu khác nhau - chẳng hạn như người nhập cư Ailen và Do Thái - ban đầu bị phân biệt chủng tộc là không phải người da trắng khi họ bắt đầu đến Hoa Kỳ với số lượng lớn. Những nhóm này cuối cùng đã có thể hòa nhập vào người da trắng hoặc "trở thành" người da trắng, phần lớn bằng cách xa rời người Mỹ gốc Phi và chấp nhận thái độ phân biệt chủng tộc của dòng chính Anglo đối với họ. Các học giả như David Roediger, Ian Haney López và George Lipsitz đều đã đóng góp học bổng quan trọng cho các nghiên cứu quan trọng về độ trắng. Các lĩnh vực phụ của CRT tập trung vào bản dạng giới và xu hướng tình dục cũng đã xuất hiện trong những thập kỷ gần đây. Một số học giả quan trọng nhất kết hợp CRT với lý thuyết nữ quyền được giới thiệu trong tuyển tập Critical Race Feminism A Reader . Rõ ràng là có nhiều điểm trùng lặp giữa chủ nghĩa nữ quyền chủng tộc quan trọng và tính phân biệt chủng tộc, vì cả hai đều tập trung vào sự chồng chéo và nhiều bên lề của phụ nữ da màu. Tương tự như vậy "kỳ lạ", theo lý thuyết của các học giả như Mitsunori Misawa , kiểm tra các điểm giao nhau của bản sắc không phải người da trắng và sự kỳ lạ. Ngoài lĩnh vực pháp lý, giáo dục là nơi CRT có tác động lớn nhất, đặc biệt là về cách thức giao thoa giữa chủng tộc và thường là giai cấp để tạo ra kết quả tồi tệ hơn cho học sinh Da đen và Latinh. CRT cũng đã trở thành một hệ tư tưởng có ảnh hưởng lớn hơn trong thiên niên kỷ mới khi các học giả da màu, những người đề xướng đầu tiên của nó đã được làm việc tại các trường luật lớn của Mỹ. Phê bình Crenshaw trong Valdes và cộng sự, 2002 và Delgado và Stefancic 2012 trình bày chi tiết về sự phản đối CRT trong những năm 1990, chủ yếu là từ những người phản đối tân bảo thủ về hành động khẳng định, những người coi các học giả CRT là những người cực đoan cánh tả, và thậm chí cáo buộc họ chống đối Chủ nghĩa Do Thái. Các nhà phê bình cảm thấy "phong trào kể chuyện hợp pháp", một cách tiếp cận tập trung vào những câu chuyện của người da màu và được các học giả luật CRT sử dụng để thách thức những câu chuyện thống trị, không phải là một phương pháp phân tích chặt chẽ. Những nhà phê bình này cũng phản đối quan điểm cho rằng người da màu hiểu biết nhiều hơn về trải nghiệm của chính họ và do đó, được trang bị tốt hơn để đại diện cho họ hơn là các nhà văn da trắng. Cuối cùng, những người chỉ trích CRT đã nghi ngờ xu hướng của phong trào đặt câu hỏi về sự tồn tại của một "sự thật khách quan". Ý niệm như sự thật, khách quan, Nguồn Crenshaw, Kimberlé, Neil Gotanda, Gary Peller và Kendall Thomas, biên tập viên. Thuyết Chủng tộc Trọng yếu Các Tác phẩm Chính đã Hình thành Phong trào . New York Báo chí Mới, 1995. Delgado, Richard và Jean Stefancic, biên tập viên. Lý thuyết cuộc đua tới hạn Giới thiệu, xuất bản lần thứ 2. New York Nhà xuất bản Đại học New York, 2012. Hill-Collins, Patricia và John Solomos, biên tập viên. Sổ tay Nghiên cứu Chủng tộc và Dân tộc của SAGE. Thousand Oaks, CA Sage Publications, 2010. Valdes, Francisco, Jerome McCristal Culp, và Angela P. Harris, biên tập viên. Ngã tư, chỉ đường và một lý thuyết cuộc đua quan trọng mới. Philadelphia Nhà xuất bản Đại học Temple, 2002. Mặc dù người ta dùng từ chủng tộc để định nghĩa và chia rẽ con người trong hàng thiên niên kỉ nay, khái niệm này hoàn toàn không có cơ sở di truyền học. Đang xem Chủ nghĩa chủng tộc là phản khoa học Hình ảnh DNA của hai đối tượng trên giống nhau 99%.Bạn đang xem Chủ nghĩa chủng tộc là phản khoa họcGene của hai người bất kì nào, còn giống nhau hơn thế. Nhưng sau khi những tổ tiên tiền sử của chúng ta rụng phần lớn lông trên cơ thể, sự khác biệt dễ thấy nhất trong quá trình tiến hóa của chúng ta là màu da. Những tinh chỉnh rất nhỏ trong DNA của chúng ta là nguyên nhân của điều đó. Màu da tối giúp cho tổ tiên của chúng ta thích nghi với ánh nắng đổ lửa vùng châu Phi, trong khi với những người di cư khỏi châu Phi tới những vùng ít ánh nắng hơn, màu da sáng hơn trở thành lợi đẻ của chủ nghĩa khoa học phân biệt chủng tộcTrong nửa đầu thế kỷ 19, một trong những nhà khoa học hàng đầu nước Mỹ là bác sĩ Samuel Morton. Morton sống ở Philadelphia và công việc của ông ta là thu thập các hộp chẳng phải là một nhà sưu tập kén chọn ông chấp nhận tất cả hộp sọ dù chúng được nhặt về từ các chiến trường hay cướp từ các hầm mộ. Một trong những hộp sọ nổi tiếng nhất của ông thuộc về một người Ailen, một kẻ tù tội được gửi đến Tasmania và cuối cùng bị treo cổ vì giết và ăn thịt bạn tù. Với mỗi hộp sọ, Morton thực hiện cùng một quy trình Ông ta nhồi chúng bằng hạt tiêu, và sau đó là đạn chì, để xác định thể tích của hộp tin rằng mọi người có thể được chia thành năm chủng tộc, đại diện cho các năng lực sáng tạo riêng biệt. Các chủng tộc có các đặc tính đặc thù, tương ứng với vị trí của chúng trong một cấp bậc được định sẵn. Kết quả nghiên cứu các hộp sọ của ông cho thấy người da trắng là người thông minh nhất trong các chủng tộc Caucasian. Tiếp đến là người Đông Á Morton sử dụng thuật ngữ Mongolian để chỉ họ, mặc dù khá là thông minh và có khả năng học hỏi, vẫn xếp dưới một bậc. Tiếp theo là người Đông Nam Á, rồi đến người Mỹ bản địa. Người da đen, hay người Ethiopia, đứng chót bảng. Trong những thập kỷ trước Nội chiến, những ý tưởng của Morton đã nhanh chóng được ủng hộ bởi những người bảo vệ chế độ nô lệ. “Ông ấy có nhiều ảnh hưởng, đặc biệt là đối với miền Nam nước Mỹ”. Paul Wolff Mitchell, một nhà nhân học tại Đại học Pennsylvania nói và cho tôi xem bộ sưu tập hộp sọ mà hiện đang được lưu giữ tại Bảo tàng Penn. Chúng tôi đứng cạnh hộp sọ của một người Hà Lan có kích thước lớn hơn người bình thường đã giúp thổi phồng ước tính của Morton về kích thước hộp sọ cũng như năng lực của người da trắng. Khi Morton qua đời, vào năm 1851, Tạp chí Y tế Charleston ở Nam Carolina đã ca ngợi ông vì “đã giúp người da đen nhận ra vị trí thực sự của họ là một chủng tộc thấp kém”.Ngày nay, Morton được biết đến như là cha đẻ của chủ nghĩa khoa học phân biệt chủng tộc. Quá nhiều điều kinh hãi đã xảy ra trong những thế kỷ qua đã xuất phát từ ý tưởng cho rằng một chủng tộc này thấp kém hơn một chủng tộc khác, và điều đó khiến cho chuyến tham quan bộ sưu tập của Morton trở thành một trải nghiệm đầy ám ảnh. Giờ đây, chúng ta vẫn phải chịu đựng di sản của Morton ở một mức nào đó, phân biệt chủng tộc vẫn tiếp tục định hình nền chính trị, khu vực sống và ngay cả ý thức về bản thân chúng phân biệt chủng tộc, hay tàn tích của nó, vẫn hiện hữu, mặc dù những gì khoa học chân chính cho chúng ta biết về chủng tộc hoàn toàn trái ngược với những gì Morton nói. Morton nghĩ rằng ông ta đã tìm ra sự khác biệt có tính bất biến và di truyền giữa người với người, nhưng đó là thời điểm ngay trước khi Charles Darwin đưa ra thuyết tiến hóa của mình và rất lâu trước khám phá của DNA xuất hiện, nói cách khác, thời điểm bấy giờ các nhà khoa học còn chẳng biết các tính trạng được di truyền cho thế hệ sau như thế nào. Các nghiên cứu hiện đại xem xét con người ở cấp độ di truyền đã cho thấy rằng toàn bộ cái gọi là “chủng tộc” là hoàn toàn sai. Thật vậy, khi các nhà khoa học bắt đầu lắp ráp hoàn chỉnh hệ gene người đầu tiên, họ đã chủ đích thu thập các mẫu từ những người tự nhận là thành viên của các chủng tộc khác nhau. Vào tháng 6 năm 2000, khi kết quả được công bố tại một buổi lễ tại Nhà Trắng, Craig Venter, một trong những người tiên phong về giải trình tự DNA, đã chỉ ra khái niệm chủng tộc là hoàn toàn không có cơ sở di truyền hoặc khoa vài thập kỷ qua, nghiên cứu di truyền đã tiết lộ hai sự thật sâu sắc về con người. Một là tất cả con người có liên quan chặt chẽ với nhau, liên quan chặt chẽ hơn mối liên hệ giữa tất cả các con tinh tinh, mặc dù chúng ta đông hơn rất nhiều. Mọi người đều có bộ sưu tập gene giống nhau, nhưng ngoại trừ các cặp song sinh cùng trứng, mỗi chúng ta đều có một phiên bản hơi khác một chút. Các nghiên cứu về sự đa dạng di truyền này đã cho phép các nhà khoa học tái tạo cây gia đình của quần thể người. Điều đó đã tiết lộ sự thật sâu sắc thứ hai Thực tế là, tất cả những người đang sống ngày hôm nay đều là người châu Phi. Xem thêm Xem thêm Loài người, Homo sapiens, xuất hiện ở châu Phi vào một thời điểm hay địa điểm mà không ai chắc chắn được. Phát hiện hóa thạch gần đây nhất, từ Morocco, cho thấy các đặc điểm hiện đại về mặt giải phẫu của con người bắt đầu xuất hiện từ năm trước. Trong khoảng năm tiếp theo, chúng ta vẫn tiếp tục ở châu Phi, nhưng trong khoảng thời gian đó, đã có các nhóm bắt đầu di chuyển đến các khu vực khác nhau của lục địa, trở nên tách biệt với các nhóm khác và thành lập các quần thể người, cũng như ở tất cả các loài, những thay đổi di truyền là kết quả của các đột biến ngẫu nhiên. Những đột biến đó như những “tinh chỉnh” nhỏ trên bản mã sự sống – DNA của chúng ta. Đột biến xảy ra với tốc độ ít nhiều không đổi, do đó, chừng nào những người đó còn duy trì thành một nhóm, truyền lại gien từ thế hệ này sang thế hệ khác, các đột biến sẽ ngày một nhiều hơn. Đồng thời, hai nhóm càng tách biệt nhau càng lâu thì đặc điểm khác biệt giữa họ càng cách phân tích gene của người châu Phi ngày nay, các nhà nghiên cứu đã kết luận rằng nhóm người Khoe-San, hiện đang sống ở miền Nam châu Phi, là đại diện cho một trong những nhánh lâu đời nhất của cây gia đình loài người. Nhóm người Pygmies của miền Trung châu Phi cũng đã tách ra là một nhóm riêng biệt từ rất lâu trong lịch sử. Điều này có nghĩa là sự chia rẽ sâu sắc nhất trong gia đình loài người không phải là giữa những người thường được coi thuộc về những chủng tộc khác nhau, những người da trắng, người da đen hoặc người châu Á hay người Mỹ bản địa. Trái lại, sự phân chia sâu sắc nhất đã xuất hiện hàng chục ngàn năm trước, giữa chính những dân tộc châu Phi như Khoe-San và Pygmies, ngay cả trước khi con người rời khỏi châu cả những người không phải là người châu Phi ngày nay đều là hậu duệ của một vài ngàn người rời khỏi châu Phi vào khoảng năm trước, di truyền học cho chúng ta biết là như vậy. Những người di cư từ thưở sơ khai này có mối liên hệ chặt chẽ nhất với các nhóm ngày nay sống ở Đông Phi, bao gồm Hadza của Tanzania. Họ chỉ là một tập hợp nhỏ của dân số châu Phi, nên chính họ, những người di cư cũng chỉ mang theo một phần nhỏ sự đa dạng di truyền của lục một nơi nào đó trên đường đi, có lẽ ở Trung Đông, những người di cư đã gặp và rồi quan hệ với một nhóm người khác là Neanderthal; xa hơn về phía Đông họ lại gặp phải một người khác, người Denisovan. Cả hai nhóm người trên đã tiến hóa từ một giống người hominin trên lục địa Á-Âu và rời khỏi châu Phi từ rất lâu trước đó. Một số nhà khoa học cũng tin rằng cuộc di cư từ năm trước thực sự là làn sóng thứ hai của người hiện đại rời khỏi châu Phi. Nếu vậy, đánh giá từ bộ gene của chúng ta ngày hôm nay, làn sóng thứ hai rõ ràng mang nhiều ảnh hưởng hơn làn sóng đầu một cách tương đối, con cái của tất cả những người di cư này đã phân tán trên khắp thế giới. Khoảng năm trước họ đã đến Úc. Khoảng năm trước, họ đã định cư ở Siberia và năm trước họ đã đến Nam Mỹ. Khi họ di chuyển đến các khu vực khác nhau trên thế giới, họ đã thành lập các nhóm mới và trở nên tách biệt về mặt địa lý với nhau. Chính trong quá trình đó, họ đã có được bộ đột biến gene đặc biệt của riêng họ. Hầu hết các đột biến này không hữu ích cũng không có hại. Nhưng đôi khi một đột biến phát sinh lại thành ra là một lợi thế trong một hoàn cảnh mới. Dưới áp lực của chọn lọc tự nhiên, nó nhanh chóng lan ra trong quần thể địa phương. Ví dụ như ở độ cao lớn với nồng độ oxy thấp, những người di chuyển đến vùng cao nguyên ở Ethiopia, Tây Tạng hoặc Andean Altiplano có một sự đột biến giúp họ thích nghi với không khí loãng. Tương tự, người Inuit có các đột biến gene giúp họ thích nghi với chế độ ăn giàu hải sản có nhiều axit khi rõ ràng chọn lọc tự nhiên đã giúp ủng hộ một sự đột biến nào đó nhưng chúng ta không rõ nguyên nhân tại sao. Đó là trường hợp với một biến thể của một gene được gọi là EDAR. Hầu hết những người có nguồn gốc Đông Á và người Mỹ bản địa sở hữu ít nhất một bản sao của biến thể này, được gọi là 370A, và nhiều người sở hữu đến hai bản. Nhưng nó rất hiếm trong số những người gốc Phi và châu Âu. Tại Đại học Y khoa Pennsylvania, Perelman, nhà di truyền học Yana Kamberov đã đưa vào chuột thí nghiệm những biến thể EDAR ở Đông Á với hy vọng hiểu được nhiệm vụ của nó. “Chúng thật dễ thương phải không?” Yana mở lồng cho tôi xem. Những con chuột trông bình thường, với bộ lông màu nâu bóng mượt và đôi mắt đen sáng bóng. Nhưng khi được kiểm tra dưới kính hiển vi, chúng khác với những người anh em họ cũng dễ thương không kém theo những cách tinh tế nhưng quan trọng. Những sợi lông của chúng dày hơn; tuyến mồ hôi của chúng nhiều hơn; và các miếng mỡ xung quanh tuyến vú của chúng nhỏ con chuột của Kamberov giúp giải thích tại sao một số người Đông Á và người Mỹ bản địa có tóc dày hơn và tuyến mồ hôi nhiều hơn. Hiệu ứng EDAR ở tuyến vú người chưa rõ ràng. Nhưng chúng không giúp đưa ra một lý do nào gắn với nhu cầu tiến hóa. Có lẽ, Kamberov suy đoán, tổ tiên của người Đông Á đương đại tại một số thời điểm đã gặp phải điều kiện khí hậu khiến cho việc tuyến mồ hôi hoạt động mạnh hơn trở nên hữu ích. Hoặc có thể tóc dày hơn giúp họ tránh khỏi sự tấn công ký sinh trùng. Hay gene 370A có thể đã tạo ra những lợi ích khác mà Yana chưa khám phá ra mà những thay đổi mà cô xác định chỉ là hệ quả của những lợi ích đó. Di truyền thường hoạt động như thế này Một tinh chỉnh nhỏ có thể có nhiều hiệu ứng khác nhau. Chỉ có một hiệu ứng có thể hữu ích và nó có thể tồn tại lâu hơn các điều kiện đã tạo ra nó, giống cách các gia đình vẫn lưu giữ những bức ảnh cũ cho đến lúc không còn ai nhận ra bất cứ ai đó trong thường được so sánh dưới dạng văn bản, với các chữ cái viết tắt A cho adenine, C cho cytosine, G cho guanine và T cho thymine. Bộ gene của con người bao gồm ba tỷ cặp, từng hàng dài nồi nhau của các A, C, G, và T, chia thành khoảng gene. Tinh chỉnh giúp tóc dày hơn của người Đông Á là một thay đổi độc nhất trong một gene duy nhất, từ chữ T sang chữ C. Post navigation Cậu ta chết chắc. Sai lầm đầu tiên của cậu là đi kiếm ăn một mình. Có lẽ mọi chuyện đã khác nếu cậu đi cùng ai đó. Sai lầm thứ hai, lớn hơn nhiều, là cậu đi quá xa khỏi thung lũng, về phía khu vực rừng cây rậm rạp. Đây là chỗ mà cậu có nguy cơ đụng độ “kẻ khác”, những kẻ sống phía triền núi bên trên thung lũng. Đầu tiên, hai “kẻ khác” xuất hiện. Cậu cố gắng cầm cự đánh trả. Nhưng bốn “kẻ khác” mò ra từ phía sau. Cậu nhanh chóng bị bao vây, hoàn toàn thất thế. Sau trận chiến không cân sức, chúng để mặc cậu ở đó, chảy máu đến chết. Một lát sau, chúng quay trở lại, phân xác cậu. Có khoảng 20 vụ sát hại như vậy diễn ra. Cho tới khi không còn ai ở đó, và những “kẻ khác” chiếm lĩnh toàn bộ thung lũng. Những nhân vật chính trong câu chuyện đẫm máu ở trên không phải là loài người. Nhà linh trưởng học primatologist John Mitani đã kể lại khi quan sát các con tinh tinh trong công viên quốc gia Uganda. Trong vòng một thập kỷ, các con tinh tinh đực trong một bầy đã sát hại một cách có hệ thống toàn bộ những con đực của các bầy đàn gần đó, bắt cóc những con cái, và mở rộng địa bàn của mình. Các hành động tấn công tương tự cũng diễn ra trong cộng đồng tinh tinh ở những nơi khác. Một nghiên cứu vào năm 2014 chỉ ra xác suất tinh tinh giết con khác không cùng đàn với mình cao hơn 30 lần so với xác suất chúng giết những con trong cùng bầy. Trung bình sẽ có tám con tinh tinh đực quây lấy để “xử” nạn nhân. *** Trên đây là phần mở đầu trong hành trình đi vào thế giới bên trong của con người, tìm cách lý giải ngọn nguồn cơ chế phân chia “ta và địch” của nhân loại, và gợi ý để chúng ta, bằng cách nào đó, thật sự có thể tách mình ra khỏi thế giới động vật, hành xử văn minh như cách loài người vẫn luôn tự hào về bản thân. Người dẫn đường cho chuyến đi thú vị này là tác giả Robert Sapolsky, giáo sư thần kinh và giải phẫu thần kinh của Đại học Stanford Mỹ, với bài viết đăng trên tạp chí Foreign Affairs số tháng 3-4/2019 mang tựa đề “This Is Your Brain On Nationalism”. Phần dưới đây là bài lược dịch từ bài gốc tiếng Anh. Bài lược dịch không nhất thiết tuân theo đúng cấu trúc của bài gốc, có thể lược bỏ một số phần và diễn đạt lại ý của một số phần khác sao cho dễ hiểu trong tiếng Việt. *** Tinh tinh. Ảnh ZOOM DOSSO/AFP/Getty Images. Từ câu chuyện thực tế về những con tinh tinh bạo lực trên, liệu có ngạc nhiên lắm không khi con người, vốn chia sẻ 98% DNA với tinh tinh, cũng phân thế giới ra thành “bọn tao” và “chúng nó”, rồi từ đó lao vào chém giết nhau giống như vậy? Tất nhiên, mọi so sánh đều khập khiễng. Khỉ Bonobo hay còn được gọi là “tinh tinh lùn” cũng chia sẻ 98% DNA với nhân loại, nhưng chưa ai từng nghe thấy gì về những hành động hiếu chiến đẫm máu của chúng. Ở khía cạnh khác, con người “vượt trội” hơn các họ hàng của mình ở chỗ, không chỉ giết nhau để chiếm thung lũng, chúng ta còn sẵn sàng sát hại nhau vì những thứ mơ hồ trừu tượng như học thuyết, tôn giáo hay sức mạnh kinh tế. Tuy nhiên, lại cũng chỉ có con người có khả năng nhận thức và thay đổi hoàn toàn hành vi của mình mà không một loài nào sánh được. Thụy Điển là một ví dụ sinh động. Vào thế kỷ 17, những người Thụy Điển càn quét giết hại khắp châu Âu, tạo nên một đế chế rộng lớn hùng mạnh. Ngày nay, cái tên “Thụy Điển” lại gần như một tính từ, thậm chí là biểu tượng cho hòa bình, nhân văn và tiến bộ. Những thời khắc tươi sáng và đen tối nhất của nhân loại đều là kết quả của một hệ thống tổng hợp mọi thứ, từ những hoạt động thần kinh ở giây vừa rồi đến quá trình tiến hóa cả triệu năm qua thêm vào đó là tập hợp những nhân tố xã hội phức tạp. Để hiểu được cơ chế hình thành các đặc tính những nhóm người, bao gồm sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc – một trong những dạng thức có thể là nguy hiểm nhất của “thành kiến bè phái” in-group bias – chúng ta cần phải nắm rõ những cơ chế hoạt động sinh học và nhận thức tạo ra chúng. Người ta sẽ khó nhìn thấy ánh sáng lạc quan khi nghiên cứu những phân tích này. Bộ não con người, chỉ trong tích tắc, phân biệt ngay ai là “phe ta” và ai là “phe khác”, đồng thời khuyến khích chúng ta đối xử tốt với “phe mình” và ngược lại, căng mình sẵn sàng đối đầu với “phe kia”. Những thành kiến này diễn ra hoàn toàn tự động, trong tiềm thức, và xuất hiện từ rất sớm trong quá trình phát triển của mỗi người. Điều an ủi là những suy nghĩ thiên lệch này đều ngẫu nhiên và thường dễ thay đổi. Hôm nay họ là “phe địch”, ngày mai có thể lại trở thành “phe ta”. Con người có thể kiểm soát bản năng của mình, xây dựng một xã hội khuyến khích cạnh tranh hòa bình thay vì phải lao vào những cuộc chiến máu me. Nhưng trong trường hợp đó, có một sự thật luôn cần phải ghi nhớ, rằng cơ chế kích hoạt tâm lý bầy đàn, bè phái vẫn luôn luôn tồn tại. Tâm lý này tồn tại ngay cả khi con người nhận ra lòng trung thành của họ với dân tộc, màu da, chúa trời hay đội bóng nào đó hoàn toàn là một sự ngẫu nhiên, chẳng khác gì tung đồng xu. Sự ghi nhớ này là cần thiết, khi với cơ chế hoạt động đó của bộ não, chẳng có gì đảm bảo là những người đồng đội ngày hôm nay sẽ không biến thành những kẻ thù bên kia chiến tuyến vào ngày mai. Ảnh Harvard Business Review. Những bộ óc bè phái Khuynh hướng chia phe “ta với địch” hằn sâu trong đầu mỗi người. Nhiều nghiên cứu cẩn trọng chỉ ra rằng bộ não có khả năng phân biệt với tốc độ nhanh chóng mặt. Trong một nghiên cứu, người tình nguyện tham gia được theo dõi qua máy quét não brain scanner, trong lúc màn hình trước mặt người đó hiển thị thoáng qua hình ảnh các gương mặt người. Với người tham gia là da trắng, khi hình ảnh gương mặt người da đen xuất hiện trên màn hình, hạch hạnh nhân amygdala trong họ lập tức được kích hoạt trong vòng chưa tới 1/10 giây. Hạch hạnh nhân là một vùng trong não liên quan tới các cảm xúc sợ hãi và hung hăng. Trong đa số trường hợp, phần thùy trán, hay vùng vỏ não trước trán prefrontal cortex, nơi có vai trò quan trọng trong việc kiểm soát các cơn bốc đồng và điều hòa cảm xúc, nhanh chóng ra tay một hoặc hai giây sau khi hạch hạnh nhân được kích hoạt, tìm cách xoa dịu nó, “đừng nghĩ vậy, đó không phải bản chất của mình đâu.” Nhưng ngay cả ở những người có hiểu biết, sợ hãi thường là một trong những phản ứng đầu tiên. Phát hiện này thật ra không có gì bất ngờ. Khi nhìn vào mặt một người thuộc cùng chủng tộc với mình, phần vỏ não hình thoi fusiform cortex được kích hoạt. Đây là một vùng chuyên dụng có trong não của các loài linh trưởng, chịu trách nhiệm nhận biết gương mặt. Nhưng phần vỏ não hình thoi này lại không được kích hoạt nhiều như vậy khi gương mặt đang nhìn thấy là của một chủng tộc khác. Một vùng khác trên não, thể hiện sự cảm thông, được gọi là vùng vòng cung vỏ não trước anterior cingulate cortex, được kích hoạt khi ta chứng kiến tay ai đó bị kim đâm trúng. Nhưng nó chỉ được kích hoạt khi “ai đó” là người có cùng chủng tộc với mình. Với bàn tay của một người khác chủng tộc, vùng não này không mấy động đậy. Vậy là không phải gương mặt hay bàn tay nào cũng bình đẳng như nhau. Mọi lúc mọi nơi, chúng ta thường xuyên tự động đưa ra những đánh giá đầy cảm tính về những nhóm người/ sự vật khác nhau. Giả sử bạn có thành kiến với chằn tinh những nhân vật khổng lồ hung dữ trong các truyện cổ tích. Cho dù bình thường bạn che giấu không thể hiện thành kiến này, những thí nghiệm như kiểu “kiểm tra liên tưởng ngầm” Implicit Association Test cũng sẽ khiến nó lộ ra. Trong thí nghiệm đó, một màn hình vi tính sẽ hiển thị các gương mặt khác nhau, đan xen với các từ ngữ có cảm xúc mạnh, như kiểu “anh hùng” hay “đần độn”. Bạn được yêu cầu phản ứng với các hiển thị đó bằng cách bấm nhanh một trong hai nút, hoặc A hoặc B. Nếu yêu cầu trùng khớp với thành kiến của bạn, ví dụ bấm A khi thấy mặt chằn tinh hay những từ tiêu cực, B khi hiển thị mặt người hay những từ tích cực, bạn sẽ hoàn thành thí nghiệm dễ dàng, phản ứng nhanh chóng và chính xác. Nhưng nếu yêu cầu trái ngược với thành kiến đó, bấm A khi thấy mặt người hay một từ tiêu cực, B khi đó là chằn tinh hay một từ tích cực, phản ứng của bạn sẽ chậm lại. Bạn sẽ khựng lại mỗi lượt, khi việc phải đặt chằn tinh trong cùng một nhóm với “tử tế” và con người với “hôi thối” khiến bạn mất đi vài phần nghìn giây. Khi tiến hành đủ số lượt thí nghiệm, sự khựng lại cộng dồn sẽ hiện rõ ra, cùng với đó là thành kiến của bạn. Trong thí nghiệm, đó là thành kiến đối với chằn tinh. Trên thực tế, đó có thể là thành kiến chống lại bất kỳ nhóm nào, theo chủng tộc, tôn giáo, sắc tộc, độ tuổi hay hình dạng cơ thể. Tất nhiên, nhiều thành kiến loại này là kết quả của một quá trình lâu dài. Nhưng các nền móng nhận thức để tạo ra chúng thì tồn tại sẵn từ đầu. Trẻ sơ sinh thích tương tác với những người nói cùng thứ ngôn ngữ với bố mẹ chúng. Chúng cũng phản ứng tích cực hơn, và dễ dàng nhớ gương mặt của những người cùng chủng tộc của bố mẹ mình. Tương tự, trẻ con ba tuổi thích những người cùng chủng tộc và giới tính với mình hơn là những người khác. Nó không có nghĩa trẻ con sinh ra đã có sẵn quan điểm phân biệt chủng tộc, hay cha mẹ chúng nhồi nhét những thành kiến chủng tộc và giới tính đó vào đầu các đứa trẻ – mặc dù trên thực tế, nếu điều đó xảy ra, các đứa trẻ sẽ cực kỳ dễ dàng bị ảnh hưởng. Những hiện tượng trên chỉ cho thấy một điều đơn giản, trẻ con thích những thứ quen thuộc, và điều này thường khiến chúng phân nhóm dựa theo tiêu chí chủng tộc, ngôn ngữ của cha mẹ mình. Có những trường hợp, những thứ được xem là nền tảng cho sự thương yêu và hợp tác, lại cũng đồng thời là gốc rễ cho những cảm xúc đen tối bên trong con người. Có thể xem ví dụ về oxytocin, một chất thường được xem là “hormone tình yêu” hay “hormone âu yếm” cuddle hormone. Trong các loài động vật có vú, oxytocin là chất trung tâm tạo nên sự kết dính giữa mẹ và con, đồng thời cũng tạo nên sự gần gũi mật thiết giữa các cặp đôi bạn tình với nhau. Với con người, sự xuất hiện của chất này thúc đẩy một loạt những hành vi gắn kết xã hội. Đối tượng thí nghiệm khi được tiêm oxytocin trở nên rộng rãi, có niềm tin vào mọi người, biết cảm thông và thể hiện cảm xúc của mình hơn. Nhưng những nghiên cứu gần đây cho thấy oxytocin chỉ giúp con người thể hiện các hành vi tốt đẹp đó dành cho những ai “thuộc phe mình”. Đối với người ngoài, hay “phe kia”, sự xuất hiện của chất này chỉ khiến họ càng thêm hung hăng và bài ngoại. Thông thường, các hormone không thay đổi hành vi của con người theo cách này; chúng chỉ có mức độ tác động khác nhau, mạnh hay yếu, dựa trên những điều kiện môi trường khác nhau. Trong trường hợp của oxytocin, nó lại khiến con người thay đổi hành vi, đào sâu thêm hố ngăn phi lý giữa “ta” và “địch”. Tóm lại, bức tranh về đời sống xã hội con người qua các nghiên cứu trong sinh học thần kinh neurobiology, nội tiết học endocrinology và tâm lý học phát triển developmental psychology đều không sáng sủa gì. Xét về tương tác trong các nhóm xã hội, con người không quá khác biệt so với những con tinh tinh giết nhau trong các khu rừng ở Uganda. Khuynh hướng lớn nhất của nhân loại là nghiêng về những thứ quen thuộc với mình. Bất cứ thứ gì, hay bất kỳ ai khác, khả năng cao đều sẽ phải đối mặt với sự nghi kỵ, sợ hãi hoặc những phản ứng hung hăng. Ít nhất đó là các phản ứng xuất hiện đầu tiên. Trên thực tế, con người có thể suy nghĩ lại, và kiềm chế xu hướng gây hấn với “phe kia”. Nhưng để làm được điều đó, chúng ta thường phải dùng đến bước chỉnh sửa, xuất hiện muộn hơn những phản ứng đầu tiên. Đối với nhiều người, hai khái niệm “Hồi giáo” và “nước Mỹ” không ăn nhập gì với nhau. Ảnh MANDEL NGAN/AFP/Getty Images. Từ những chiếc khăn xếp đến bộ râu quai nón Như đã đề cập ở phần đầu, giữa tất cả những bi quan về bản năng khó sửa của con người, có một điều an ủi là nó hoàn toàn có thể thay đổi. Thành kiến bè phái trong mỗi con người có gốc rễ thâm sâu, nhưng lại dựa trên những đặc điểm trung tính, không cố định. Các phản ứng sinh học khiến chúng ta, chỉ trong tích tắc, tự động phân biệt “địch – ta”, nhưng những tính chất xác định “địch” và “ta” đó không bị ràng buộc cố định. Trên thực tế, ranh giới đó có thể thay đổi chỉ trong chớp mắt. Một trong những thực tế đầu tiên cần nói đến, đó là con người không thuộc về duy nhất một nhóm nào, mà cùng lúc nằm trong nhiều nhóm đan xen nhau – mỗi nhóm có những đặc tính ranh giới riêng, như các cộng đồng tôn giáo, chủng tộc hoặc sắc tộc khác nhau; những nhóm fan ủng hộ các đội bóng khác nhau; những nhóm người làm việc cho các công ty cạnh tranh nhau; hay đơn giản là những nhóm tập hợp những người có sở thích khác nhau, ví dụ thích uống Coca Cola hơn hay thích Pepsi hơn. Điều quan trọng là các cột mốc quy định lằn ranh giữa các nhóm với nhau thay đổi thường xuyên liên tục. Đi ngoài đường ban đêm trên con phố không đèn tối đen như mực, nếu phát hiện một người thuộc phe “bọn chúng” đến gần, hạch hạnh nhân amygdala của chúng ta sẽ nhảy tưng tưng đầy báo động. Nhưng ngồi cạnh người đó trong sân vận động, cùng cổ vũ một đội bóng, cùng đồng thanh ca vang bài hát truyền thống của đội đó, hạch hạnh nhân trong người ta lại ngoan ngoãn cuộn tròn im ắng. Các nhà nghiên cứu tại Đại học California – cơ sở Santa Barbara, đã chỉ ra rằng những đối tượng tham gia thí nghiệm, khi được cho xem hình ảnh người, thường nhanh chóng và phân loại một cách tự động những người xuất hiện trong hình theo chủng tộc. Nhưng khi những người xuất hiện trong ảnh, da trắng lẫn da đen, được cho mặc hai loại đồng phục khác màu nhau, đối tượng thí nghiệm tự động bắt đầu phân loại họ theo đồng phục, thay vì theo chủng tộc. Nói cách khác, xu hướng tư duy phân biệt phe ta/ phe họ của con người phần nhiều không phụ thuộc vào các đặc điểm sinh học cố định. Thay vào đó, năng lực nhận thức của chúng ta phát triển đến cấp độ có thể phát hiện và nắm lấy bất kỳ chỉ dấu xã hội nào để xác định ra những phe nhóm khác biệt, nhận biết bạn và thù, từ đó tăng khả năng sống sót. Những chỉ dấu đặc tính mà con người dựa vào để xác định bạn thù này lại thay đổi tùy thuộc vào môi trường xã hội, và có thể dễ dàng bị kiểm soát khống chế. Ngay cả khi ranh giới giữa các nhóm là cố định, các đặc tính gán cho những nhóm đó đều có thể thay đổi. Ví dụ như quan điểm và thái độ của người Mỹ đối với từng nhóm người nhập cư khác nhau da đen, Mỹ Latin, châu Á… thay đổi rõ rệt qua thời gian. Và tùy thuộc vào những khu vực khác nhau, lằn ranh phân biệt giữa các nhóm có khi được kẻ đậm ở chỗ này lại bị xóa nhòa, thậm chí biến mất hoàn toàn ở chỗ khác. Tác giả lớn lên ở một khu vực thuộc New York, tại vùng Đông Bắc nước Mỹ, nơi có những căng thẳng sâu sắc và sự phân biệt rõ ràng về chủng tộc giữa các nhóm người. Nhưng khi đến miền Trung nước Mỹ, ông lại phát hiện ra ở đây chẳng ai để tâm phân biệt nhóm này nhóm kia, “phe ta” và “phe địch” như vậy. Chỉ có con người mới có sự linh hoạt và thay đổi nhận thức dựa trên hoàn cảnh khác nhau. Các giống loài khác phân biệt phe nhóm dựa trên sự gần gũi về mặt sinh học, hay thứ mà các nhà sinh học theo thuyết tiến hóa gọi là “chọn lọc huyết thống” kin selection. Các loài gặm nhấm dựa vào mùi – dấu hiệu hóa học cố định được di truyền – để phân biệt anh chị em, họ hàng và người lạ, từ đó có hành vi hợp tác tương ứng. Băng đảng tinh tinh hung bạo ở đầu câu chuyện đa phần được hình thành từ các anh chị em, họ hàng, lớn lên cùng nhau và chủ yếu chuyên đi đánh lại những kẻ bên ngoài. Con người tất nhiên cũng có khả năng chọn lọc huyết thống và hành xử bạo lực đối với người khác huyết thống, nhưng thông thường nhận thức tư duy của con người về phe nhóm không bị ràng buộc bởi các đặc tính gia đình như vậy. Đa phần các xã hội hiện đại được tạo dựng dựa trên nền tảng chọn lọc gần gũi văn hóa cultural kin selection, một quy trình biến những người hoàn toàn xa lạ về mặt sinh học trở thành những người anh chị em cột chèo kết thân với nhau. Việc này thường diễn ra dựa trên một quá trình chủ động bồi dưỡng sự gắn kết, thông qua các nghi thức, tập quán, ngôn ngữ của các nhóm riêng biệt. Ví dụ như những người sau khi tham gia các khóa huấn luyện quân sự trở thành “nhóm huynh đệ”, hay những sinh viên năm nhất hoàn toàn không quen biết sau một thời gian lại trở thành “tỉ muội thân thiết”, hoặc như tập hợp “đại gia đình nước Mỹ” chào đón những người nhập cư hòa nhập vào cộng đồng đó là vào thời trước, ngày nay tinh thần “đại gia đình” này có vẻ đã bị quên lãng. Sự gắn kết dựa trên những đặc điểm không cố định, có thể thay đổi này khiến cho con người sẵn sàng tiếp nhận những chỉ dấu ngẫu nhiên để xác định “gia đình văn hóa” cultural kin của mình giữa đại dương mênh mông những kẻ lạ mặt. Từ đó, những lá cờ, trang phục, hoặc hình thức đầu tóc trở thành những biểu tượng quan trọng cho những cộng đồng khác nhau. Chiếc râu quai nón, khăn xếp đội đầu, hay chiếc mũ “Biến nước Mỹ vĩ đại trở lại” Make America Great Again, tất cả đều đóng vai trò đó, bắn ra những tín hiệu mạnh mẽ về đặc tính của phe nhóm mà nó đại diện. Không chỉ dễ thay đổi, các cộng đồng văn hóa này còn tồn tại hoàn toàn ngẫu nhiên. Những gia đình nhập cư là một ví dụ điển hình. Những kết quả visa mà nhiều khi giống như trò xổ số may rủi, quyết định và thay đổi hoàn toàn hoàn cảnh giáo dục, cơ hội nghề nghiệp và sự gắn kết văn hóa của một đứa trẻ. Tác giả lớn lên trong một gia đình nhập cư vào Mỹ. Nếu ngày đó ông bà nội và cha của ông không lên kịp chuyến tàu rời Moscow mà họ suýt lỡ mất, có lẽ giờ này tác giả đã là một trí thức Nga luôn miệng phì phèo tẩu thuốc, rơi nước mắt mỗi khi nhắc về trận chiến Stalingrad, thay vì là một học giả Mỹ mang giày hiệu Birkenstock, xúc động về trận đánh tại Trân Châu Cảng Pearl Harbor. Bức tranh lớn về đặc tính của nhóm – những tính cách dân tộc và các quy tắc văn hóa tạo nên cuộc sống của chúng ta – được gom từ những câu chuyện cá nhân như vậy. Và nếu câu chuyện của từng cá nhân, từng gia đình đã đầy các yếu tố ngẫu nhiên, câu chuyện về đặc tính của nhóm, của cả dân tộc lại càng đầy rẫy sự ngẫu nhiên và biến đổi mà không ai có thể đoán định trước. Làm thế nào để những người khác nhau chung sống hoà bình với nhau? Ảnh Lennis Mahler/The Salt Lake Tribune/AP. Cách mạng hay cải cách Bản chất ngẫu nhiên đó về đặc tính của nhóm – bất kể là nhóm dân tộc hay nhóm nào – không khiến sự xuất hiện và tồn tại của các nhóm đó bớt quan trọng, cả về mặt tích cực lẫn tiêu cực. Về mặt tích cực, chủ nghĩa dân tộc nationalism và chủ nghĩa yêu nước patriotism có thể khuyến khích người dân nộp thuế đầy đủ, chăm lo cho những người có hoàn cảnh khó khăn trong cùng đất nước, bao gồm cả những người họ chưa từng và sẽ không bao giờ gặp mặt. Nhưng vì sự đoàn kết này được xây dựng trên các chỉ dấu văn hóa được nhấn mạnh để tạo ra câu chuyện về một “đại gia đình ngụy tạo” pseudo-kinship, nó có thể dễ dàng bị lung lay, đặc biệt trong trường hợp của toàn cầu hóa, khi những người từng được xem là “thành viên gương mẫu” trong đại gia đình văn hóa giờ đây bỗng cảm thấy mình thành người thừa, và khi họ phải tương tác với những nhóm người rất khác biệt so với những người mà cha ông họ từng tiếp xúc. Đối diện với sự thay đổi đột ngột đó, chủ nghĩa dân tộc của những công dân đóng thuế có thể nhanh chóng đổi tông chuyển sang một màu đen kịt sự thù hằn phi nhân tính biến những người Do Thái thành “loài sâu bọ”, người Tutsi trở thành “những con gián”, hay người Hồi giáo trở thành “bọn khủng bố”. Ngày nay, tông màu đen tối của chủ nghĩa dân tộc đang quay trở lại khắp nơi, được những nhà lãnh đạo hăng hái lợi dụng kích động để lấy phiếu bầu. Đối diện với sự trỗi dậy này, giải pháp nảy ra ngay trong đầu là phải hướng vào lý trí của những người đó. Chủ nghĩa dân tộc là sản phẩm của nhận thức, nếu thay đổi được nhận thức thì sẽ thay đổi được nó. Và nếu nhận ra rằng chủ nghĩa dân tộc cùng với những tư duy bè phái phe nhóm đều là những sản phẩm ngẫu nhiên phi lý, người ta sẽ không còn nhắm mắt đưa chân chạy theo tôn thờ những thứ đó nữa. Trên thực tế, đó là ước mơ xa vời. Ngay cả khi người ta biết được sự gắn kết, chia phe lập nhóm là kết quả ngẫu nhiên không định trước, mối dây liên kết đó của họ cũng không bị sứt mẻ gì. Nhà tâm lý học Henri Tajfel vào những năm 1970 đã gọi hiện tượng này là “mô tuýp lập nhóm tối thiểu” the minimal group paradigm. Trong thí nghiệm, những người tham gia được chia thành hai nhóm dựa trên việc tung đồng xu sấp ngửa. Họ đều biết rõ sự phân chia này hoàn toàn ngẫu nhiên và vô nghĩa. Vậy nhưng chỉ sau vài phút, họ đều thể hiện thái độ tích cực, tin tưởng nhiều hơn dành cho “phe của mình”. Bên Sấp không thích chơi với bên Ngửa, và ngược lại. Ngay cả khi ranh giới giữa các nhóm xã hội là ngẫu nhiên hoàn toàn và ai cũng thấy rõ điều đó, tư duy “ta và địch” vẫn có sức mạnh đáng kể ảnh hưởng đến suy nghĩ và hành vi của con người. Vậy có thể tưởng tượng sức mạnh đó lớn kinh khủng dường nào khi sự phân định này được lồng ghép theo những tư tưởng phức tạp về lòng trung thành đối với tổ quốc. Thứ quan điểm bè phái này rõ ràng không phải là sản phẩm của lý trí, và vì vậy không thể dùng lý trí để kéo nó ra khỏi đầu người khác. Xã hội hiện đại có thể sẽ bị dính chặt với chủ nghĩa dân tộc cùng những dạng thức chia rẽ phân nhóm khác, và có lẽ sẽ tốt hơn nếu chúng ta tìm cách kiểm soát và khai thác những động lực của nó, thay vì chống lại và dè bỉu chúng. Thay vì ôm lấy chủ nghĩa sô-vanh hiếu chiến jingoism – cho nước mình là nhất, đặc biệt là thể hiện qua việc đi gây chiến với các nước khác và cổ vũ tư tưởng bài ngoại xenophobia, các nhà lãnh đạo nên dùng xu hướng phe nhóm của người dân để khuyến khích sự hợp tác, tinh thần trách nhiệm và sự quan tâm chăm sóc dành cho những đồng bào của mình. Hãy thử tưởng tượng khi một người có thể tự hào về dân tộc mình, không phải ở sức mạnh quân sự vượt trội hay sắc tộc thuần nhất, mà ở khả năng chăm sóc cho những người lớn tuổi, nuôi nấng giáo dục những đứa trẻ biết cảm thông, hoặc ở một xã hội đảm bảo mọi người đều có cơ hội thăng tiến và phát triển bản thân social mobility. Chủ nghĩa dân tộc tiến bộ đó progressive nationalism chắc chắn tốt hơn nhiều so với câu chuyện dân tộc được dựng nên quanh các huyền thoại bị ức hiếp và ước vọng phải phục thù. Tuy nhiên, xu hướng gán mác tốt đẹp cho những thứ quen thuộc với mình luôn hằn sâu trong đầu mỗi người. Với một cái đầu như vậy, cho dù có một ngày các quốc gia không còn khoe khoang kho vũ khí, không còn đòi ức hiếp, không còn tranh đoạt quyền lợi với những nước khác, mà chuyển sang làm những điều tốt đẹp có lợi cho xã hội, vẫn luôn có khả năng họ sẽ lại gây chiến với nhau chỉ để tranh xem “ai là người tốt hơn”. Mặt đen tối của chủ nghĩa dân tộc, vì vậy, sẽ khó được rửa sạch trong một sớm một chiều. *** Hết phần lược dịch Trong một trao đổi ngắn với người dịch để giải thích về các quan điểm trong bài viết, giáo sư Robert Sapolsky đã nói rằng góc nhìn của ông khá “bi quan”. Có thể sẽ có nhiều bạn đọc cũng có chung suy nghĩ, sau khi “thẩm thấu” được sức mạnh tiêu cực của những thứ bản năng hằn sâu trong đầu chúng ta mà việc xóa bỏ nó gần như là bất khả thi. Cảm giác bi hay lạc thật ra không phải thứ quan trọng nhất. Điều quan trọng hơn cả là xác nhận được những sự thực. Những trình bày của tác giả đều dựa trên các nghiên cứu khoa học được xác thực. Nó đều rất thực tế. Càng đến gần với thực tế, hay sự thật, người ta càng có thể trở nên tốt hơn. Những quan điểm “bi quan” nhưng thực tế ở trên là lời tự nhắc nhở không thể phù hợp hơn, rằng cho dù nhân loại có “tiến bộ” và “văn minh” đến đâu, nếu không cảnh giác, tỉnh táo trước những tư duy bốc đồng theo bản năng, vẫn sẽ luôn có khả năng chúng ta tự biến mình thành ác quỷ. Càng nhận thức được rõ ràng những cơ chế hoạt động theo bản năng đó, con người càng có thể tỉnh táo để tránh nhắm mắt đưa chân trở thành nạn nhân của chính mình. Khả năng tự nhận thức này có lẽ là thứ giúp cho nhân loại thật sự đặc biệt hơn theo cách tốt đẹp, so với muôn vàn sinh vật trên trái đất này. Từ khoáchủ nghĩa dân tộc nationalism nchủ nghĩa dân tộc tiến bộ progressive nationalism npchủ nghĩa yêu nước patriotism nthành kiến bè phái in-group bias npchọn lọc huyết thống kin selection npchọn lọc gần gũi văn hóa cultural kin selection np

chủ nghĩa chủng tộc là phản khoa học